爱民不疾，民无可使。墨子说：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。”“今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察。尚同，为政之本而冶要也。”他认为：凡是要使百姓与统治者同心同德的，如果不关心百姓疾苦、为百姓造福，百姓就不能受统治者驱使。所以，统治者必须切实爱护自己的百姓，以诚信仁爱之心对待他们，首先带领他们过上富贵的生活在前，用严明的法律进行监督、惩罚于后。如果这样施政，即使百姓想与统治者不一致，也将办不到。现在天下的王公大人、士君子们，如果心中确实将在国中实施仁政，追求做贤明的施政者，对上要符合圣王之道，对下要符合国家百姓之利，因此对尚同这一主张不可不予以审察。与民同甘苦是施政的根本和统治的关键。

        夫尚贤者，政之本也。墨子还系统论述了“尚贤”的思想。墨子把使用人才上升为治乱兴衰的根本国策。“是在王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也。是故国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在於众贤而巳。”墨子认为，在天子、诸侯等统治者施政于国家的时候，没有不把尊敬贤者、任用能人参政作为国策的。因此国家拥有贤能之士增多，则国家就会被治理得很好；贤能之士很少，国家就不会安定和谐。因此，当权者必须把选拔贤能作为重要事项，招揽更多贤能人才为自己国家所用。他强调：“得意，贤士不可不举，不得意，贤士不可不举。倘欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。夫尚贤者，政之本也。”如果治国顺利时，贤士不可不选用；治国不顺利时，贤士不可不选用。想要师法尧舜禹汤治国之道，就不可以不崇尚贤能。所以，重视贤能的人，就是治国理政的根本。

        墨子把“贤”作为选官的唯一标准，其身份、地位、职业等等社会因素都不可影响人才的使用，并建议举公义、避私怨，量才而任用，量功而分禄。

         爱民不疾，民无可使。墨子说：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。”“今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察。尚同，为政之本而冶要也。”他认为：凡是要使百姓与统治者同心同德的，如果不关心百姓疾苦、为百姓造福，百姓就不能受统治者驱使。所以，统治者必须切实爱护自己的百姓，以诚信仁爱之心对待他们，首先带领他们过上富贵的生活在前，用严明的法律进行监督、惩罚于后。如果这样施政，即使百姓想与统治者不一致，也将办不到。现在天下的王公大人、士君子们，如果心中确实将在国中实施仁政，追求做贤明的施政者，对上要符合圣王之道，对下要符合国家百姓之利，因此对尚同这一主张不可不予以审察。与民同甘苦是施政的根本和统治的关键。

        夫尚贤者，政之本也。墨子还系统论述了“尚贤”的思想。墨子把使用人才上升为治乱兴衰的根本国策。“是在王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也。是故国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在於众贤而巳。”墨子认为，在天子、诸侯等统治者施政于国家的时候，没有不把尊敬贤者、任用能人参政作为国策的。因此国家拥有贤能之士增多，则国家就会被治理得很好；贤能之士很少，国家就不会安定和谐。因此，当权者必须把选拔贤能作为重要事项，招揽更多贤能人才为自己国家所用。他强调：“得意，贤士不可不举，不得意，贤士不可不举。倘欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。夫尚贤者，政之本也。”如果治国顺利时，贤士不可不选用；治国不顺利时，贤士不可不选用。想要师法尧舜禹汤治国之道，就不可以不崇尚贤能。所以，重视贤能的人，就是治国理政的根本。

        墨子把“贤”作为选官的唯一标准，其身份、地位、职业等等社会因素都不可影响人才的使用，并建议举公义、避私怨，量才而任用，量功而分禄。